A Doçura de Buscar Hashem

A constante luta da vida neste mundo material é exatamente o que faz uma pessoa procurar Hashem.

 

Assim que percebemos a futilidade da nossa luta contra todas as forças do mundo, ficamos mais modestos. A modéstia é um importante pré-requisito para se ter emuná – já que o modesto sabe que não pode navegar os mares bravios deste mundo sem a ajuda de Hashem. Portanto, nos voltamos a Hashem e cultivamos um forte desejo de sentir Sua influência reconfortante em nossa vida.

 

Modéstia, emuná e desejo formam basicamente uma única entidade. O reconhecimento de nossas limitações leva à modéstia, que por sua vez leva à emuná. E a emuná invoca um forte desejo de buscar Hashem. Quando nossa emuná se desenvolve e chega ao ponto em que efetivamente procuramos Hashem, a vida fica doce e gratificante, apesar dos problemas.

 

Para que esperar tempos difíceis? Quanto mais procuramos Hashem, melhor a nossa qualidade de vida. Devemos nos voltar a Hashem regularmente, mesmo se não sofremos nenhuma dificuldade extrema. Segundo os sábios talmúdicos, devemos agradecer a Hashem constantemente pelo passado e rogar pelo futuro (TB, Tratados de Berachot, 54a). Se falamos regularmente com Hashem – agradecendo o passado e pedindo pelo futuro, mesmo quando as coisas estão dando certo – podemos sentir a Providência Divina de Hashem e Sua compaixão magnífica a cada momento.

 

Vamos supor que você seja 100% saudável, rico e bem-sucedido e que as pessoas o admirem. Você faz o que quiser na hora que quiser. Parece uma bênção? Pois não é – ao contrário, é uma maldição. Muitos famosos, ricos e bem-sucedidos sucumbiram ao desespero, vazio, abuso de drogas e até mesmo suicídio porque não procuraram Hashem.

 

A existência mais solitária é uma vida sem Hashem, D’us nos livre.

 

Então, quando Hashem nos manda problemas como lembretes para que O procuremos, Ele está nos fazendo um grande favor. Mas se somos espertos o suficiente para buscar Hashem quando nossa vida está progredindo de modo positivo, Ele não precisa recorrer a testes e problemas para nos despertar do sono espiritual.

Assim que compreendemos o propósito da vida e percebemos que a corrida por recompensas materiais não leva a nada, podemos canalizar nossos desejos e energias para satisfazer as necessidades da alma e procurar uma proximidade com Hashem.

 

Com olhos espirituais que fitam o objetivo máximo da vida, problemas aparentes neste mundo subitamente se tornam valiosas oportunidades de crescimento espiritual.

Quando descobrimos que nosso propósito é conhecer Hashem, a vida fica doce, gratificante e significativa. Atribuir tudo a Hashem aplana as estradas esburacadas da vida – agradecemos a Hashem os sucessos e não nos desesperamos com os fracassos.

 

Aproveitamos os testes da vida para fortalecer nossa relação com Hashem. De repente descobrimos que cada estímulo em nosso meio é uma pequena mensagem que nos chama para mais perto Dele. Nada é mais doce que receber uma mensagem pessoal do nosso Pai glorioso e compassivo.

Ficamos mais atentos ao nosso redor quando desenvolvemos a consciência de que nosso meio consiste numa maneira de Hashem falar conosco. Uma pessoa receptiva às mensagens de Hashem sempre reage ao que Ele está “transmitindo”. Por exemplo, ela entende certo evento como uma mensagem para corrigir uma falha, ou outro acontecimento como uma chamada para fazer teshuvá. A vida se torna uma história harmoniosa de constante ganho espiritual.

 

Situações difíceis demandam reforços de emuná. Quando lembramos que testes e atribulações são criados para nos aproximar de Hashem, e não para nos afastar, lidamos com eles com muito mais facilidade e sucesso. Hashem criou o mundo para revelar sua ilimitada compaixão. Ao nos aproximarmos Dele, entendemos melhor Sua vasta bondade. Então quando lembramos que nossas lutas e sofrimentos existem para nos aproximar de Hashem, evitamos cair na armadilha da raiva, da ansiedade e do

desespero. Ao contrário, corremos mais rápido em direção a Hashem!

 

-Texto extraído do livro O Jardim da Emuná, escrito pelo Rabino Shalom Arush