Carta para lermos toda semana

A Igueret HaRamban, ou “Carta do Ramban”, é uma carta escrita por um dos maiores sábios do judaísmo, Rabenu Moshe ben Nachman (Ramban), para seu filho Nachman. Nesta carta, o Ramban compartilha com seu filho — e, por extensão, com todos nós — conselhos profundos sobre como viver uma vida virtuosa e com significado.

 

Ela nos fala sobre temas essenciais como humildade, controle emocional, e o temor a Hashem, sempre com base em ensinamentos da Torá e dos sábios antigos. O Ramban nos convida a refletir sobre nossas ações diárias, a cultivar o autoconhecimento e a sempre buscar o caminho da verdade e da retidão.

 

Ao ler esta carta, é como se estivéssemos recebendo conselhos de um pai amoroso que deseja nos guiar para uma vida plena e de conexão verdadeira com o Criador. Que suas palavras nos inspirem a viver com mais sabedoria e compaixão em nosso dia a dia!

 

 

 

 

“Ouve, meu filho, a instrução de teu pai, e não abandones o ensinamento de tua mãe” (Mishlei 1:8). Acostuma-te a sempre falar com calma com todas as pessoas. Isso te livrará da ira, um grave defeito de caráter que leva ao pecado. Como disseram nossos Sábios (Nedarim 22a): “Todo aquele que se enfurece está sujeito à punição do Guehinom”, como está escrito (Kohelet 12:10): “Afasta a ira do teu coração, e remove o mal da tua carne.” “Mal” aqui se refere ao Guehinom, como lemos (Mishlei 16:4): “…e os ímpios estão destinados para o dia do mal.” Uma vez que te afastares da ira, a qualidade da humildade se estabelecerá em teu coração. Esta qualidade resplandecente é a mais nobre de todas as virtudes (ver Avodá Zará 20b), pois está escrito (Mishlei 22:4): “Após a humildade vem o temor ao Eterno.”

 

Por meio da humildade chegarás ao temor de Hashem. Isso te fará pensar constantemente (ver Avot 3:1) sobre de onde vieste e para onde estás indo, e que, enquanto vivo, és como um verme e uma larva, e o mesmo após a morte. Isso também te lembrará diante de Quem serás julgado — o Rei da Glória, como está escrito (I Melachim 8:27; Mishlei 15:11): “Os céus e os céus dos céus não podem Te conter” — “Muito menos o coração dos homens!” E também está escrito (Yirmeyahu 23:24): “Porventura Eu não encho os céus e a terra?” — diz Hashem.

 

Ao refletires sobre essas coisas, chegarás ao temor de Hashem, que te criou. Assim, guardar-te-ás do pecado e te alegrarás com tudo o que te acontecer. Além disso, ao agir com humildade e modéstia diante de todos, com temor a Hashem e ao pecado, o brilho da Sua glória e o espírito da Shechiná repousarão sobre ti — e viverás a vida do Mundo Vindouro!

 

Agora, meu filho, entende e observa: todo aquele que se julga superior aos outros está se rebelando contra a Realeza de Hashem, pois está se adornando com os Seus trajes, como está escrito (Tehilim 93:1): “Hashem reina; Ele Se veste de majestade.” Por que alguém se sentiria orgulhoso? Por riqueza? Hashem é quem torna o homem pobre ou rico (I Shmuel 2:7). Por honra? Ela pertence a Hashem, como está escrito (I Divrei Hayamim 29:12): “Riqueza e honra vêm de Ti.” Como alguém poderia se adornar com a honra de Hashem? E aquele que se orgulha de sua sabedoria deve saber que Hashem “remove o falar dos confiantes e tira o entendimento dos sábios” (Iyov 12:20)! Vemos então que todos são iguais diante de Hashem, pois com Sua ira Ele abate os orgulhosos, e quando deseja, Eleva os humildes. Humilha-te — e Hashem te exaltará!

 

Assim, explico-te agora como manter sempre a humildade: fala com doçura em todos os momentos, com a cabeça curvada, os olhos voltados ao chão e o coração concentrado em Hashem. Não olhes diretamente para o rosto daquele com quem estás falando. Considera todos como superiores a ti: se for sábio ou rico, concede-lhe respeito; se for pobre e tu fores mais rico ou mais sábio, considera-te mais culpado do que ele, e que ele é mais digno que tu, pois quando ele peca, é por ignorância, enquanto teus pecados são deliberados — e tu deverias saber melhor!

 

Em todas as tuas ações, palavras e pensamentos, considera-te sempre como alguém que está diante de Hashem, com a Shechiná acima de ti, pois Sua glória preenche todo o mundo. Fala com temor e reverência, como um servo diante de seu senhor. Age com modéstia e recato diante de todos. Quando alguém te chamar, não respondas com voz alta, mas com suavidade e calma, como quem está perante seu mestre.

 

Estuda a Torá com dedicação constante, para que possas cumprir seus mandamentos. Quando terminares o estudo, reflete cuidadosamente sobre o que aprendeste, a fim de identificar o que podes aplicar na prática. Examina teus atos todas as manhãs e todas as noites — e assim, cada um dos teus dias será vivido em teshuvá (arrependimento sincero).

 

Concentra-te em tuas rezas, afastando todas as preocupações mundanas do teu coração. Prepara teu coração diante de Hashem, purifica teus pensamentos e reflete sobre as palavras que vais dizer. Se fizeres isso em todas as tuas ações cotidianas, não chegarás a pecar. Assim, tudo o que fizeres será apropriado, e tua reza será pura, clara, limpa, sincera e aceita diante de Hashem, como está escrito (Tehilim 10:17): “Quando o coração se volta a Ti, Tu os escutas.”

 

Leia esta carta ao menos uma vez por semana, e não negligencies nenhuma de suas palavras. Cumpre-a, e assim, caminha com ela para sempre nos caminhos de Hashem, bendito seja Ele, para que tenhas sucesso em todos os teus caminhos. Desse modo, alcançarás êxito e merecerás o Mundo Vindouro, que está reservado aos justos. Todo dia em que leres esta carta, os Céus responderão aos desejos do teu coração. Amen. Sela!