Proteja os seus Olhos

 

Durante uma das minhas viagens ao Uruguai, eu estava falando a um grupo de jovens homens e mulheres, e eles notaram que eu não olhava para as mulheres enquanto falava. Depois, vieram me perguntar, surpresos:

“Rebe, todas as mulheres aqui estão vestidas com tzniut — modéstia — conforme a lei judaica. Por que o senhor não as olha?”

Respondi perguntando à plateia:
“Quantos membros desta comunidade são casados e felizes, e quantos já se divorciaram?”

“Mais ou menos 60% se divorciaram”, responderam.

Então lhes disse:
“Na nossa comunidade em Nova York, a taxa de divórcios é muito mais baixa, porque muitos homens têm o cuidado de não olhar para mulheres que não são da sua família. Essa precaução desperta neles apreço e alegria por si mesmos, por suas esposas e por toda a sua família.”

Os jovens entenderam a mensagem, e iniciou-se uma conversa. Eles admitiram que muitos homens da comunidade olham para outras mulheres nas ruas, nos eventos, e até fixam o olhar nelas, admirando sua beleza — algo claramente proibido pela halachá, a lei judaica.
Embora isso pareça algo pequeno e inofensivo, na verdade é a raiz da destruição da família judaica.

Quando um homem olha para uma mulher fora de sua família, ele planta em sua mente uma semente corrupta de destruição, que com o tempo começa a influenciar seu comportamento e afeta seu relacionamento com a esposa.
Quando o casamento enfrenta tensões, pequenas discussões ou momentos de insatisfação, essa semente desperta  e surgem dúvidas e ressentimentos.

O homem começa a questionar sua esposa, a se sentir infeliz e irritado. O shalom bait, a paz do lar, começa a se desfazer.

A destruição da felicidade em um lar judaico é ainda mais severa quando os homens olham para mulheres que se vestem de forma imodesta.
Ao olhar para essas imagens, esses homens passam a seguir seus desejos e ignoram as leis de tzniut.
As esposas percebem essa destruição, veem a mudança no comportamento do marido, e começam a desconfiar de sua lealdade.
A confiança evapora… e a família se desintegra.

 

Esse desafio sempre existiu, mas se tornou ainda mais grave com o surgimento da tecnologia e da internet.
A internet abriu as portas para incontáveis influências e imagens impuras.
E se olharmos com atenção, há uma correlação clara entre o aumento das taxas de divórcio e a facilidade de acesso à internet.

 

Hoje a internet está em todo lugar, principalmente com os smartphones.
Antes, era preciso ir a algum lugar para acessá-la. Agora, ela está sempre no bolso.
A pessoa comum passa horas todos os dias nesses aparelhos — tempo que poderia ser dedicado à família, ao fortalecimento dos relacionamentos, ao estudo da Torá e à prática das mitzvot.
Isso não é apenas uma distração, é uma ruptura. Esses dispositivos estão criando distância entre as pessoas, entre marido e esposa.

 

E isso não aconteceu por acaso. As empresas de tecnologia criaram esses dispositivos com um propósito claro: manter você preso neles o maior tempo possível.
Elas investem bilhões de dólares em pesquisas e desenvolvimento para alimentar essa dependência.
É uma indústria multibilionária que sobrevive da incapacidade das pessoas de se libertarem.

 

O Midrash Tanchuma (Shemini 11) conta sobre um homem respeitado e importante que se tornou alcoólatra.
Seu comportamento envergonhava toda a família, especialmente os filhos, que tentaram intervir, mas o pai não quis ouvir.

Um dia, os filhos encontraram um bêbado na rua – sujo, coberto de lama, cambaleando e falando sem sentido.
Eles correram para chamar o pai e disseram:
“Veja, pai! É assim que o senhor fica quando está bêbado!”

O pai observou o homem por um instante… e então se aproximou dele e perguntou:
“Por favor, diga-me, onde você conseguiu essa bebida? Eu quero um pouco também!”

 

A tecnologia é uma dependência como o álcool.
E a natureza de toda dependência é que a pessoa não consegue perceber o quanto ela é destrutiva.
Horas desperdiçadas todos os dias. Momentos preciosos perdidos.
E a pessoa nem percebe o que está fazendo consigo mesma e com os que ama. Ignora a família.
Desvia-se no trabalho e pode até perder o sustento.
Começa a negligenciar as mitzvot e o estudo da Torá — os únicos caminhos que trazem verdadeira felicidade neste mundo e no próximo.
Ela destrói tudo o que tem valor em troca de uma satisfação passageira e ilusória.

 

Há uma famosa história sobre R’ Yonasan Eibshitz, zt”l:

O Tzadik e o principal padre local discutiam sobre a natureza do homem.
O padre dizia que o homem era apenas um animal mais evoluído.
O Tzadik respondia que o homem é de uma essência completamente diferente.

Para resolver o debate, decidiram realizar um grande banquete com todos os eruditos de Praga presentes.

Durante os meses que antecederam o evento, o padre treinou um gato para servir comida, andando sobre as patas traseiras como um garçom.
Cada vez que o gato obedecia, recebia um prêmio.

Chegado o grande dia, todos ficaram maravilhados vendo o gato servindo como um humano.
Parecia que o padre estava certo, o homem era apenas um animal mais bem treinado.

O Tzadik observou por um momento, então tirou do bolso uma pequena caixa.
Ao abri-la, um ratinho pulou para fora e começou a correr pela sala.
Imediatamente, o gato largou a bandeja e saiu em disparada atrás do rato, derrubando comida, taças e convidados.

 

O gato havia sido treinado, mas continuava sendo um animal.
Quando foi confrontado com seus instintos, esqueceu tudo o que aprendeu.

A diferença entre o homem e o animal é que o homem tem a capacidade intelectual de dominar seus instintos.
Ele pode decidir o que ver e o que não ver.
Ele pode escolher não ser escravo de seus desejos.

Mas se uma pessoa olha repetidamente para coisas impuras em seus dispositivos e segue as vontades do coração, ignorando a consciência, esses desejos só se fortalecem enquanto sua razão enfraquece.

 

É isso que Hashem nos ensina neste versículo:

 

 

Não devemos permitir que nossos olhos e coração nos levem a ver coisas que despertam o pior em nós e enfraquecem nosso domínio sobre os próprios impulsos.

Somente protegendo nossos olhos e nosso coração é que podemos cumprir o restante do versículo:

 

 

Pois apenas assim a mente permanece clara, lembrando-se de que o caminho da Torá é o verdadeiro caminho para a felicidade: a felicidade que vem de viver em pureza, fidelidade e santidade.