O grande amor pela Torá

O grande gaon, Rav Ephraim Oshry zt”l, Rav do Beit HaMidrash HaGadol em Nova York, certa vez compartilhou comigo uma história que ouviu diretamente de seu rebe, o grande gaon, o Chofetz Chaim, zt”l:

Um comerciante muito rico viajou com seus familiares para vender suas mercadorias em uma grande feira. Porém, depois de organizar seus produtos, o comerciante desapareceu repentinamente. Sua família saiu à sua procura e o encontrou estudando no beit midrash.

Eles clamaram para ele:
“Cada momento que você fica sentado no beit midrash, estamos perdendo os lucros que poderíamos receber dos muitos compradores que passam pela feira. Eles querem comprar a mercadoria, mas não encontram o vendedor!”

Mas o comerciante respondeu:

“Eu sou como um homem morto, de quem vocês não podem exigir que vá à feira. Pois esta noite sonhei que deixei este mundo e cheguei ao Tribunal Celestial, e foi decretado que eu deveria ir ao Guehinom, porque desperdicei meu tempo com futilidades e não estudei Torá o suficiente. Supliquei que me dessem mais uma chance de corrigir isso e adquirir mais méritos através do estudo da Torá. Após muita discussão, eles mal concordaram em me permitir descer mais uma vez a este mundo.

Desde que tive esse sonho, reflito constantemente que, na verdade, eu já poderia estar morto. O fato de Hashem continuar me concedendo vida é para que eu cumpra a vontade do Criador e estude Torá. Portanto, durante o tempo de estudo da Torá, eu me comporto como um homem morto, livre de toda submissão às pessoas deste mundo.”

Libertar-se da Submissão aos Outros

A submissão que sentimos em relação às outras pessoas provoca a anulação do estudo da Torá de várias formas.

Há aqueles que participam de visitas ou comemorações por tempo excessivo, tentando agradar aos olhos dos outros. Isso reduz o tempo fixo de estudo da Torá naquela noite ou faz com que acordem tarde no dia seguinte e cancelem o estudo da manhã.

Da mesma forma, há quem se deixe levar por longas horas de conversa fútil em casa com a esposa e os filhos. À custa do seu tempo fixo de estudo da Torá, acabam passando muito mais tempo do que o necessário, por se sentirem subjugados aos outros.

Até mesmo atender uma ligação telefônica durante o horário de estudo vem desse sentimento de estar obrigado a responder imediatamente a todos.

Por isso, cada pessoa precisa superar esse sentimento de obrigação para com os outros, aceitando plenamente sobre si o jugo do Reino dos Céus. Cada um deve estabelecer em sua alma que está comprometido apenas com Hashem.

Consequentemente, ele analisará cada situação e cada momento para determinar qual é a vontade do Criador naquele instante e quanto tempo deve dedicar a cada assunto.

Então, deve deixar claro para todos que aceita sobre si o jugo da Torá de tal forma que a obrigação de cumprir seu horário fixo de estudo da Torá tenha prioridade sobre qualquer outro compromisso com pessoas.

Assim, nele se cumprirá o ensinamento de Pirkei Avot (3:5):

“Todo aquele que aceita sobre si o jugo da Torá, retiram dele o jugo do governo e o jugo das preocupações mundanas.”

O Estudo da Torá: O Alimento Diário da Alma

Devemos sempre lembrar que o estudo da Torá é o que traz vitalidade a todo este mundo e a todos os mundos superiores.

Ele é o alimento espiritual que todo judeu deve fornecer à sua alma diariamente, da mesma forma que deve alimentar seu corpo todos os dias.

E assim como as pessoas costumam comer pelo menos duas vezes por dia, de manhã e à noite, também é adequado que a pessoa tenha horários fixos de estudo da Torá ao menos duas vezes ao dia — um pela manhã e outro à noite.

O Poder dos Horários Fixos: Adquirir Amor pela Torá

Aquele que se treina a nunca negligenciar seus horários fixos de estudo, em nenhuma circunstância, merece, por meio disso, um despertar de amor pela Torá e por suas mitsvot.

R’ Eliezer Tzvi de Komarna, que seu mérito nos proteja e a todo o povo de Israel, escreveu isso no livro Damesek Eliezer (Volume 1, página 73a). Ele ouviu de R’ Yitzchak Moshe da cidade de Skala, zt”l, que todo o desejo e amor pela Torá — o quanto seu coração ansiava profundamente pelo estudo da Torá — ele adquiriu justamente nos momentos em que poderia ter se isentado com uma desculpa válida de que não tinha tempo para estudar. Mesmo assim, ele se fortaleceu e estudou ainda mais.

A Proteção dos Tempos Fixos de Estudo

Também encontramos na Guemará (Guitin 62b) que Abaye disse:

“Eu tenho um idana para mim.”

Os comentaristas explicam que idana (עִדָּנָא) significa um tempo fixo para o estudo da Torá. Os tzadikim ensinaram que, em relação a esse estudo fixo, aplica-se especialmente o ensinamento dos Sábios (Sotá 21a):

“A Torá protege e salva do pecado tanto quando a pessoa está envolvida nela quanto quando não está.”

Aquele que possui um idana — um tempo fixo para estudar todos os dias, que não cancela em nenhum dia — merece, por meio disso, ser constantemente protegido do pecado.

A Mensagem Final de Yaakov: Reúnam-se e Escutem

É possível sugerir que Yaakov Avinu aludiu a esse conceito nas palavras de orientação que transmitiu a seus filhos antes de seu falecimento:

“Reúnam-se” — nos locais de reunião de Israel, nas sinagogas e casas de estudo.
“E escutem” — as aulas de Torá,
“filhos de Yaakov” — aqueles que caminham nos caminhos de seu pai, que era “um homem íntegro, habitante de tendas”, nas tendas da Torá, da yeshivá de Shem e Ever.

E no horário fixo para isso, lembrem-se:
“E escutem Israel, vosso pai” — ou seja, escutem a vontade pura que existe dentro de vocês, implantada por seu pai Israel. Isso corresponde ao nível do nome Israel, que foi dado porque “lutaste com o Divino e com os homens e prevaleceste” (Bereshit 32:29).

A palavra Israel (ישראל) pode ser dividida em duas: לי ראש — “eu sou a cabeça”, ou seja, que vocês sejam a cabeça e o domínio sobre si mesmos.

Não se tornem escravos das pessoas que procuram afastá-los do seu horário fixo de estudo da Torá. Pelo contrário, dominem o Yetzer Hará e seus mensageiros, e elevem-se no estudo da Torá de acordo com o desejo da sua alma pura.