Pontos que devemos fortalecer

Fome espiritual

Que coisa linda é ver como o povo de Israel desperta e se fortalece. Ficamos maravilhados diante da enorme sede que vemos, esse fogo interior das almas de Israel que desejam se aproximar de Hashem, da emuná, da Torá e da tradição.

Os queridos filhos de Israel “disparam para todos os lados”: tzitzit e tefilin em abundância, cuidado com o Shabat, separação de jalá, Mizmor Letodá e muito mais.

Felizes somos nós! Feliz é a geração que vê com os próprios olhos as palavras da profecia ganhando vida diante de nós:
“Eis que vêm dias, declara Hashem, em que enviarei fome à terra; não fome de pão nem sede de água, mas de ouvir as palavras de Hashem”.

Ultimamente, a pergunta mais frequente que os rabinos recebem é:
“Em que devo me fortalecer?”

Claro, todo fortalecimento, todo ponto bom e todo acréscimo no cumprimento da vontade de Hashem é bendito e bom, e serve como impulso para muitas outras coisas boas, pois “uma mitzvá leva a outra mitzvá”. Mas, se queremos transformar esse desejo de proximidade com Hashem e sentir Seu amor em ações concretas, há um conselho central, e o aprendemos na Torá, na nossa parashá e nas que vêm a seguir.

A finalidade dos sacrifícios

O livro de Vayikrá começa com uma série de seções que tratam das leis dos sacrifícios: olá, minchá, shelamim, chatat e asham, com todos os seus detalhes. À primeira vista, esse é o núcleo do livro, a Torá dos kohanim e dos sacrifícios.

Mas, a partir do meio da nossa parashá, vemos uma mudança interessante. A Torá começa a tratar da santidade e da pureza. Em todas as parashiot seguintes, até a metade de Emor, somos ordenados a nos santificar e a nos purificar.

Nossa parashá começa com as leis da alimentação, o permitido e o proibido, e passa para diferentes tipos de impureza. No final, nos diz:
“Santifiquem-se e sejam santos, pois Eu sou santo”.

Nas parashiot de Tazria e Metzora, a Torá continua tratando das impurezas e da santidade do lar judaico, e o mandamento de se purificar se repete várias vezes:
“E separarão os filhos de Israel de sua impureza, para que não morram em sua impureza ao contaminarem Minha morada que está entre eles”.

O ponto culminante chega em Yom Kipur, quando todos nos purificamos diante de Hashem:
“Pois neste dia será feita expiação por vocês, para purificá-los de todos os seus pecados; diante de Hashem vocês se purificarão”.

Depois vêm as leis das relações proibidas, que representam o ponto mais elevado da santidade de Israel, com o princípio:
“Serão santos”.

Em seguida chegamos à parashá Emor, onde os kohanim são especialmente advertidos a não se impurificarem e a manterem uma pureza especial como representantes do povo:
“Não se impurificará por um morto entre o seu povo”.

E todo esse sistema termina com a mitzvá de santificar o Nome de Hashem:
“Serei santificado no meio dos filhos de Israel; Eu sou Hashem que os santifica”.

Qual é o significado de toda essa sequência?

A palavra “korbán” (sacrifício) vem de “aproximar-se”. Mas aproximar-se de Hashem sem santidade e pureza não tem valor.

Por isso, a maior parte do livro de Vayikrá trata de santidade e pureza, porque esse é o coração e o objetivo de se aproximar de Hashem.

Especialmente nestes dias, em que nos preparamos para a grande proximidade que é a entrega da Torá, sobre a qual dizemos na Hagadá: “se Ele nos tivesse aproximado do Monte Sinai”, nossa preparação é a contagem do Ômer, cujo objetivo é nos purificar e santificar. Como dizemos na tefilá após a contagem: que possamos nos purificar, nos santificar e nos elevar a uma santidade mais elevada.

A principal prova

Por isso, todo judeu que deseja transformar seu anseio de se aproximar de Hashem em ações reais deve se concentrar em se purificar e se santificar.

A essência dessa santidade é a pureza do pacto: guardar-se das relações proibidas em todas as suas formas. Esse é o núcleo da santidade. Como diz a Torá:
“Serão santos”, e Rashi explica: separados das relações proibidas.

Isso não se refere apenas ao ato em si, mas a tudo que leva a ele, o olhar, o pensamento. Nossos sábios dizem: o olho vê, o coração deseja e então o corpo age. Mesmo sem ação, os pensamentos já são muito graves.

E isso inclui também tudo o que está relacionado à modéstia da mulher.

O segredo da felicidade

Quando falamos de santidade e modéstia, a primeira coisa a saber é: todos estamos em teste, e todos temos onde crescer. Cada pequeno esforço traz uma bênção enorme.

Toda a felicidade na vida depende da santidade. Se um homem não guarda seus olhos, ele não pode ter shalom bait (paz no lar). Paz no lar significa estar verdadeiramente feliz com sua esposa, como no Gan Eden, onde estavam apenas Adam e Chavá.

Quem guarda seus olhos e não olha para outras mulheres pode realmente se alegrar com sua esposa e alcançar um amor verdadeiro.

A prova da mulher é a modéstia. Uma mulher recatada não busca atenção de outros. Ela tem seu marido e deseja a atenção dele, não o olhar de estranhos.

E cada pequeno esforço conta. Cada vez que uma pessoa desvia o olhar do negativo, atrai sobre si uma bênção infinita, como promete o profeta: quem fecha os olhos para o mal habitará nas alturas, protegido, com sustento e segurança, e verá a beleza do Rei!

Proteção para os filhos

Cada esforço na modéstia protege os filhos. Quando você cobre o que deve ser coberto, está protegendo-os do mal e atraindo sobre eles a proteção de Hashem.

Assim ensinam nossos sábios sobre Kimchit, cujos sete filhos foram Kohanim Gadol. Por quê? Porque ela nunca deixou que ninguém visse seus cabelos, nem mesmo dentro de sua casa.

Quando você escolhe uma roupa mais recatada, pense que não está apenas se cobrindo, está protegendo seus filhos. Esse pequeno tecido protege mais do que qualquer abrigo físico.

Da mesma forma, quando um homem baixa o olhar e evita olhar coisas imodestas, ele pode ter a intenção de afastar todo dano, doença e confusão de seus filhos.