Nestes últimos dias do mês de Elul, é essencial que façamos um esforço concentrado para nos prepararmos para os dias do Juízo que se aproximam (Rosh haShaná). O que se segue é um plano de cinco etapas para o sucesso.
ma das citações mais memoráveis do Rosh Yeshiva Noach Weinberg de abençoada memória, que está gravada em meu coração e cérebro, é: “Afaste-se e deixe Hashem governar o mundo. Nosso trabalho é ficar fora do Seu caminho.” Aprendi muitas coisas em minha vida, pelas quais serei eternamente grato, mas a lição de sair do caminho e não atrapalhar Hashem é provavelmente a mais importante. E isso é algo que vejo repetidamente todos os dias da minha vida. O melhor que podemos fazer é deixar Hashem dirigir: Assim poderemos aproveitar a viagem!
Alguns vivem vinte anos, outros vivem cem, mas todos eventualmente deixaremos este mundo no exato momento em que Hashem decidir. Um conjunto complexo de considerações Divinas influencia as circunstâncias da vida e da longevidade de uma pessoa - ações, vidas passadas, leis públicas e outros critérios que desafiam o nosso entendimento.
O Pidion Nefesh é extremamente eficaz! Nós próprios testemunhamos em primeira mão dezenas de milagres absolutos em que o Pidion Nefesh resgatou a alma do doador, salvando-o de um perigo grave, um sofrimento de anos ou de uma doença terrível.
A essência do nosso vínculo - nosso deveikut, nossa ligação - com Hashem é a nossa vontade. A essência da ligação é o amor e o desejo. O que une duas pessoas? Seu anseio, sua vontade.
O maior perigo da era da informação não é a ignorância, mas a certeza. A Torá nos ensina que a sabedoria começa não quando sabemos mais, mas quando somos humildes o suficiente para aprender com cada pessoa que encontramos em nosso caminho. Ao fazer isso, estamos mais preparados para ouvir a sabedoria silenciosa que Hashem muitas vezes nos transmite.
“Mestre do Universo, ensina-me como fazer um discurso fúnebre, sobre o quanto fomos profundamente quebrados... Ai! O que será de nós? O que podemos dizer? Quem poderá preparar para nós um discurso fúnebre apropriado e amargo para chorarmos por nossa grande perda?...”
“Mestre do Universo, ensina-me como fazer um discurso fúnebre, sobre o quanto fomos profundamente quebrados... Ai! O que será de nós? O que podemos dizer? Quem poderá preparar para nós um discurso fúnebre apropriado e amargo para chorarmos por nossa grande perda?...”
O maior perigo da era da informação não é a ignorância, mas a certeza. A Torá nos ensina que a sabedoria começa não quando sabemos mais, mas quando somos humildes o suficiente para aprender com cada pessoa que encontramos em nosso caminho. Ao fazer isso, estamos mais preparados para ouvir a sabedoria silenciosa que Hashem muitas vezes nos transmite.
A essência do nosso vínculo - nosso deveikut, nossa ligação - com Hashem é a nossa vontade. A essência da ligação é o amor e o desejo. O que une duas pessoas? Seu anseio, sua vontade.
“Mestre do Universo, ensina-me como fazer um discurso fúnebre, sobre o quanto fomos profundamente quebrados... Ai! O que será de nós? O que podemos dizer? Quem poderá preparar para nós um discurso fúnebre apropriado e amargo para chorarmos por nossa grande perda?...”
O maior perigo da era da informação não é a ignorância, mas a certeza. A Torá nos ensina que a sabedoria começa não quando sabemos mais, mas quando somos humildes o suficiente para aprender com cada pessoa que encontramos em nosso caminho. Ao fazer isso, estamos mais preparados para ouvir a sabedoria silenciosa que Hashem muitas vezes nos transmite.
Se uma pessoa nasce saudável, mas mais tarde desenvolve medo, ansiedade, depressão ou qualquer outro problema emocional ou mental, a raiz desse problema está em uma emuná enfraquecida.
Todos nós queremos que nossas orações sejam aceitas por Hashem. Queremos ser contados entre aqueles que O temem e O amam. Queremos desenvolver boas qualidades de caráter, santidade e pureza. E há um pré-requisito que nos trará tudo isso...
Uma pessoa acabou de ser promovida. Outra levantou investimento. Uma terceira está sorrindo em um restaurante cinco estrelas com alguém importante o suficiente para você sentir que deveria saber quem é. E você ali, segurando seu café, se perguntando se o convite da sua vida se perdeu no correio.
E é justamente esse o momento de nos levantarmos para rezar – não apenas para que sejamos salvos dessas ameaças, mas para que experimentemos a salvação completa, a Geulá completa.
Quem lê a Torá e fecha o livro pode achar que tem emuná, mas essa é uma fé muito fraca, de baixa voltagem: uma bateria pequena que mal acende uma lanterna.
De repente, fui abençoada com um pouco de objetividade. Vi claramente que essa relação nunca mudaria. Nossa dinâmica nunca mudaria. E isso porque esse familiar não queria reconhecer que precisava de ajuda. Não queria - e ainda não quer - admitir que há coisas em si mesmo que precisam mudar.
Se ela sorri com facilidade, isso é um ótimo sinal. Mas se quase não sorri, ou se o sorriso parece falso, forçado, como se doesse… fuja!
Só esse conselho já é capaz de salvar famílias e salvar almas. Ele dá aos nossos filhos resiliência, emuná completa e força para superar todas as más inclinações desta geração e crescerem como tzadikim, chassidim e verdadeiros amantes de Hashem.
A essência do nosso vínculo - nosso deveikut, nossa ligação - com Hashem é a nossa vontade. A essência da ligação é o amor e o desejo. O que une duas pessoas? Seu anseio, sua vontade.
O maior perigo da era da informação não é a ignorância, mas a certeza. A Torá nos ensina que a sabedoria começa não quando sabemos mais, mas quando somos humildes o suficiente para aprender com cada pessoa que encontramos em nosso caminho. Ao fazer isso, estamos mais preparados para ouvir a sabedoria silenciosa que Hashem muitas vezes nos transmite.
“Mestre do Universo, ensina-me como fazer um discurso fúnebre, sobre o quanto fomos profundamente quebrados... Ai! O que será de nós? O que podemos dizer? Quem poderá preparar para nós um discurso fúnebre apropriado e amargo para chorarmos por nossa grande perda?...”
